Introducción

Sobre el canto de los Sutras

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Desde el principio más básico del Zen, uno mismo y Buda son uno solo. La Mente de Buda es nuestra mente. Dormimos, nos despertamos, comemos y trabajamos con la Mente de Buda. Simplemente canta sutras con tu Mente completa; cantando sutras con la única intención de cantar sutras.

Como mayor explicación: oídos, boca, voz y mente se vuelven Uno y se accede a samadhi profundo. Al cantar sutras de esta manera, el vínculo profundo entre todo será comprendido; la Mente se extenderá a través del Universo y el mundo interior y exterior serán Uno.

Sutras

El sutra del corazón

Prajna Paramita Hridaya Sutra

Maha Prajna Paramita Hridaya Sutra

Avalokiteshvara el Bodhisattva, cuando practicaba profundamente Prajna Paramita, percibió que los cinco skandhas en sí mismos son vacíos y así se liberó de todo sufrimiento.

O shariputra, la forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente de la forma. Aquello que es forma esta vacío; aquello que está vacío es forma. Lo mismo es verdad de los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia.

O shariputra, todos los Dharmas están marcados por el vacío. No nacen, ni mueren. No son puros ni impuros; no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, en el vacío no hay forma, ni sentimientos, ni percepciones, ni impulsos, ni conciencia; no hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni pensamiento.

No hay desde conciencia visual hasta conciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia. No existe la vejez ni la muerte, ni el cese de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino. No hay comprensión, ni logro, ni nada que lograr.

Los Bodhisattvas dependen de Prajna Paramita y en sus mentes no hay obstáculos. Así, sin obstáculos el miedo no puede existir. Más allá de toda visión engañosa, ellos moran en e Nirvana. En los tres mundos, todos los Budas dependen en Prajna Paramita y alcanzan la insuperable, completa y perfecta iluminación.

Escucha pues, Prajna Paraita es el gran mantra trascendente, es el gran mantra luminoso, es el mantra mayor, es el mantra supremo capaz de aliviar todo sufrimiento y que es verdadero y no falso. Así que proclama el mantra de Prajna Paramita, proclama el mantra que dice:

!Gyate, gyate, paragyate,

parasamgyate, bodhi svha!

                                                 TEDAI DENPO BUSSO NO MYOGO                                  

 

BIBASHI                        BUTSU                      KAKU ROKUNA             SONJA   

SHIKI                             BUTSU                      SHISHI                            SONJA

BISHAFU                       BUTSU                      BASHA SHITA                SONJA

KURASON                     BUTSU                      FUNYO MITTA              SONJA

KUNAGON MUNI        BUTSU                      HANNYA TARA              SONJA

KASHO                          BUTSU                      BODAI DARUMA           DAISHI

SHAKYAMUNI              BUTSU                      NISO EKA                       DAISHI

MAKA KASHO              SONJA                      SAN SO KAN CHI           ZENJI

ANAN                            SONJA                      DO SHIN DAI I               ZENJI

SHONA WASHU           SONJA                      GUNIN TAI MAN           ZENJI

UBA KIKUTA                 SONJA                      ENO TAI KAN                 ZENJI

DAI DAKA                     SONJA                      NAN GAKU EJO             ZENJI      

MISHA KA                     SONJA                      BASO DO ITSU              ZENJI

BASHU MITSU             SONJA                      HYAKU JO EKAI             ZENJI

BUDDA NANDAI         SONJA                      O BAKU KIUN                ZENJI

FUKUDA MITTA           SONJA                      RINZAI GIGEN               ZENJI

KYO                               SONJA                      KO KE ZON SHO          ZENJI

FUNA YASHA               SONJA                      NAN IN EGYO               ZENJI

MEMYO                        SONJA                      FUKETSU EN SHO        ZENJI                  

KAMIBORA                  SONJA                      SHUSAN SEI NEN         ZENJI      

RYUJU                          SONJA                      FUNNYO ZEN SHO       ZENJI

GANA DAIBA               SONJA                      SEKISO SOEN                ZENJI      

RAGORATA                  SONJA                      YO GI HO E                    ZENJI

SOGYA NANDAI          SONJA                      KAKU UN SHUTAN       ZENJI

GAYASHATA                 SONJA                      GOSO HO EN                ZENJI

KUMORATA                 SONJA                      EN GO KOKU GON       ZENJI

SHAYATA                      SONJA                      KUKYU JO RYU              ZENJI

BASHU BANZU           SONJA                      O AN DON GE               ZENJI

MANURA                     SONJA                      MITTAN KAN KETSU    ZENJI

SHO GEN SO GAKU    ZENJI                  

UN NAN FUGAN          ZENJI                      KAKA SHOKAN GUIN YO KON

KIDO CHIGU                 ZENJI                      JI HO SAN SHI I SHI SHI FU SHI SON 

NAM PO JO MYO         ZENJI                      BU SA

SHU HO MYO CHO     ZENJI

KAN ZAN EGEN           ZENJI.                     MO KO SA

JU O SO HITSU            ZENJI                      MO KO HO JA HO RO MI

MU IN SO IN                ZENJI

NIP PO SO SHUN       ZENJI

GITTEN GEN SHO      ZENJI

SEK KO SO SHIN        ZENJI

TO YO EI CHO             ZENJI

TAI GA TAN KYO         ZENJI

KO HO GEN KUN        ZENJI

SEN SHO ZUI SHO      ZENJI

I AN CHISATSU            ZENJI

TO ZEN SO SHIN         ZENJI

YO ZAN KEI YO            ZENJI

GUDO TO SHOKU       ZENJI

SHIDO MUNAN           ZENJI

DO KYO ETAN             ZENJI

HAKU IN EKAKU         ZENJI

GASAN JITO                 ZENJI

IN ZAN IEN                  ZENJI

TAI GEN SHIGEN        ZENJI

GISAN ZEN RAI           ZENJI

TEKISUI GIBOKU        ZENJI

RYO EN GEN SEKI      ZENJI

SEI SETSU GENJO       ZENJI

TAISHITSU MUMON   ZENJI

 

Dai Hi Shu

            Sho Sai Shu

El Dharani de la Gran Luz

                    [ 3x ]

Na Mu Sa Man Da

Mo To Nan

O Ha Ra Chi

Ko To Sha

So No Nan

To Ji To En

Gya Gya

Gya Ki

Gya Ki

Un Nun

Shi Fu Ra

Shi Fu Ra

Ha Ra Shi Fu Ra

Ha Ra Shi Fu Ra

Chi Shu Sa

Chi Shu Sa

Shi Shu Ri

Shi Shu Ri

So Ha Ja

So Ha Ja

Se Chi Gya

Shi Ri Ei

So Mo Ko

El Dharani del Gran Compasivo

Na Mu Ka Ra Tan No                                           

To Ra Ya Ya Na Mu O Ri    

Ya Bo Rio Ki Chi

Chi Fu Ra Ya Fu Ji Sa To 

Bo Ya Mo Ko Sa To Bo

Ya Mo Ko Kya Ru Ni Kya

Ya En Sa Ha Ra Ha Ei

Shu Tan No Ton Sha

Na Mu Shi Ki Ri

To I Mo O Ri Ya

Bo Ryo Ki Chi

Shi Fu Ra Ri To Bo

Na Mu No Ra Ki Ji Ki Ri

Mo Ko Ho Do Sha Mi

Sa Bo O To Cho Shu

Ben O Shu In

Sa Bo Sa To No Mo Bo

Gya Mo Ha Te Cho

To Ji To En

O Bo Ryo Ki

Rio Gya Chi

Kya Rya Chi I Ki Ri

Mo Ko Fu Ji Sa To

Sa Bo Sa Bo

Mo Ra Mo Ra

Mo Ki Mo Ki Ri To In

Ku Ryo Ku Ryo Ke Mo

To Ryo To Ryo

Ho Ja Ya Chi

Mo Ko Ho Ja Ya Chi

To Ra To Ra Chi Ri Ni

Shi Fu Ra Ya

Sha Ro Sha Ro Mo Mo

Ha Mo Ra Ho Chi Ri

Yu Ki Yu Ki

Shi No Chi No O Ra

San Fu Ra Sha Ri

Ha Za Ha Za

Fu Ra Sha Ya Yu Ku Ryo

Ku Ryo Mo Ra

Ku Ryo Ku Ryo Ki Ri

Sha Ro Sha Ro

Shi Ri Shi Ri

Su Ryo Su Ryo

Fu Ji Ya Fu Ji Ya

Fu Do ya Fu Do Ya

Mi Chi Ri Ya

No Ra Kin Ji

Chi Ri Shu Ni No

Ho Ya Mo No So Mo Ko

Shi Do Ya So Mo Ko

Mo Ko Shi Do Ya

So Mo Ko Shi Do Yu Ki

Shi Fu Ra Ya So Mo Ko

No Ra Kin Ji So Mo Ko

Mo Ra No Ra So Mo Ko

Shi Ra Sun

O Mo Gya Ya So Mo Ko

So Bo Mo Ko Shi Do Ya

So Mo Ko

Sha Ki Ra O Shi Do Ya 

So Mo Ko

Ho Do Mo Gya Shi Do

Ya So Mo Ko

No Ra Kin Ji Ha Gya Ra

Ya So Mo Ko

Mo Ho Rin Shin Gya Ra

Ya So Mo Ko

Na Mu Ka Ra Tan No To

Ra Ya Ya Na Mu O Ri

Ya Bo Ryo Ki Chi

Shi Fu Ra Ya So Mo Ko

Shi Te Do Mo Do Ra

Ho Do Ya So Mo Ko

de Hakuin Ekaku Zenji

Canción de Zazen

Canción de Zazen de Hakuin Zenji

Todos los Seres Sintientes son en esencia Budas.

Así como el agua y el hielo, no hay hielo sin agua. Sin Seres Sintientes no hay Budas.

Sin saber lo cerca que esta la verdad, la buscamos lejos. ¡Qué lástima!

Somos como aquel, que en medio del agua, desesperadamente llora de sed. 

Somos como el hijo de un hombre rico que vaga entre los pobres.

La razón por la que transmigramos por los seis reinos es porque estamos perdidos en la oscuridad de la ignorancia. Extraviados cada vez más en la oscuridad, ¿Cómo podremos liberarnos del nacimiento y de la muerte?

En cuanto a la práctica Mahayana del Zazen, no hay palabras para alabarla completamente.

Las seis Paramitas, como la generosidad, mantener los preceptos y otras varias buenas acciones como invocar el nombre del Buda, el arrepentimiento y el entrenamiento espiritual, finalmente regresan a la práctica de Zazen.

Incluso aquellos que han hecho Zazen una sola vez, verán todo Karma eliminado. En ninguna parte encontrarán malos caminos y la tierra pura no estará lejos.

Si escuchamos esta verdad con el corazón abierto, así sea una sola vez, si la alabamos y la aceptamos con alegría, cuánto más será si al reflexionar dentro de nosotros mismos, directamente conocemos nuestra naturaleza, comprobando la verdad de que naturaleza propia es no-naturaleza. Habremos trascendido la especulación sin sentido.

La puerta de la unidad de causa y efecto se abre y no dos, no tres, derecho hacia adelante corre el camino.

Comprendiendo a la forma de no-forma como forma. Ya sea yendo o viniendo, no podemos estar en ningún otro lugar. Comprendiendo el pensamiento de no-pensamiento como pensamiento, ya sea cantando o bailando, somos la voz del Dharma.

¡Qué vasto y amplio el cielo sin obstrucción del Samadhi! Qué brillante y clara la perfecta luz de luna de la sabiduría cuádruple!

En este momento, ¿Qué más necesitamos buscar? Al revelarse ante nosotros la tranquilidad eterna de la verdad. Este lugar mismo es la Tierra de los Lotos, este cuerpo mismo es el cuerpo del Buda.

Promesa del Bodhisattva Torei Zenji

Promesa del Boshisattva Torei Zenji

Discípulos, cuando humildemente observo la naturaleza verdadera de las cosas, todas son la maravillosa manifestación del Tathagata.

​Átomo por átomo, instante a instante, todo es nada más que su resplandor misterioso. Por eso, nuestros ancestros virtuosos extendieron sus cuidados amorosos y su reverencia incluso a seres como los pájaros y las bestias: ¿Cómo no podríamos estar humildemente agradecidos por la comida, la bebida y la ropa que nos nutren y protegen a lo largo del día, siendo estos en esencia la cálida piel y la carne de los grandes maestros, la compasión encarnada de los Budas?

Si es así incluso con los objetos inanimados, entonces aún más debemos ser clementes y bondadosos con los seres humanos, incluso aquellos que son necios; aunque algunos se conviertan en nuestros grandes enemigos y nos injurien y persigan, debemos considerarlos como manifestación de los Bodhisattvas quienes en su gran compasión emplean medios útiles árabes ayudarnos a liberarnos del karma negativo que hemos creado a través de incontables kappas por nuestra perspectiva sesgada y egoísta.

Si despertamos esta fe profunda y pura, ofrecemos palabras de humildad y sinceramente tomamos refugio en el Buda, entonces con cada pensamiento florecerá un Loto, cada uno con un Buda. Estos Budas establecerán Tierras Puras en todas partes y revelarán el resplandor del Tathagatha bajo nuestros propios pies.

Extendamos esta mente a través del Universo para nosotros y todos los seres sintientes por igual podamos llevar a buen fruto las semillas de la sabiduría.

Enmei Jikku Kannon Gyo

                  [33x]

Enmei Jikku Kannon Gyo

Kan Se On Na Mu Butsu

Yo Bustu U In Yo Bustu

U En Bu Po So En

Jo Raku Ga Jo

Cho Nen Kan Ze On

Bo Nen Kan Ze On

Nen Nen Ju Shin Ki

Nen Nen Fu Ri Shin

Chi Gu Sei Gan Mon

Las cuatro promesas del Bodhisattva

                               [3x]

Shu Jo Mu Hen Sei Gan Do

Bo No Mu Shi Sei Gan Dan

Ho Mon Mu Ryo Sei Gan Gaku

Butsu Do Mu Jo Sei Gan Jo

Las cuatro promesas del Bodhisattva

                               

Promesa del Despertar de Dai E Zenji

Promesa del Despertar de Dai E Zenji

Nuestra única aspiración es ser firmes en nuestra determinación de entregarnos completamente al camino del Buda para que así no surja ninguna duda sin importar lo largo que parezca el camino.

Para ser ligeros y sencillos en las cuatro partes del cuerpo. Para ser fuertes y no desalentarnos ni en cuerpo ni en mente. Para estar libres de enfermedad y ahuyentar tanto sentimientos depresivos como distracciones. Para estar libres de calamidades, desgracias, influencias dañinas y obstrucciones. Para no buscar la verdad fuera de nosotros y así entrar instantáneamente en el camino correcto. Para desapegarnos de todo pensamiento de alcanzar la mente perfectamente clara y brillante de Prajna, y lograr la iluminación inmediata en la Gran Cuestión.

Así recibimos la transmisión de la sabiduría profunda de los Budas para salvar a todos los seres sintieres que sufren en el ciclo del nacimiento y muerte. De este modo ofrecemos nuestra gratitud por la compasión de los Budas y Patriarcas. Nuestra aspiración ulterior es no caer extremadamente enfermos, o sufrir al momento de partir, y saber de su llegada con siete días de antelación para poder aquietar la mente para abandonar el cuerpo y desapegarnos de todas las cosas en el momento final cuando regresemos a la mente original en el reino de no nacimiento y no muerte y nos fundamos infinitamente con todo el Universo para manifestarnos en todas las cosas en su naturaleza verdadera y con la gran sabiduría de los Budas despertar a todos los seres a la mente Búdica.

Ofrendamos esto a todos los Budas y Bodhisattvas Mahasattvas del pasado, presente y futuro, en las diez direcciones y a Maha Prajna Paramita.

Los seres sintientes son innumerables,

prometo liberarlos.

Los deseos son inagotables,

prometo extinguirlos.

Los Dharmas son infinitos,

prometo dominarlos.

El camino del Buda es insuperable,

prometo volverme uno con él.

Gyaku Hon Jin Shu

Na Mu Fu Do Ya
Na Mu Da Mo Ya
Na Mu Sun Gya Ya
Na Mu Ji Ho Shi Bu
Na Mu Shi Bu Sa Moko
Sa

Na Mu Shi Shin Sun

Na Mu Shu Shi
Sa Ra Gya Sa Ra Gya

Sa Ra Gya
Mu To Nan Ki A Gya Ni Ki

Ni Gya Shi Ki
A Gya Na Ki Ha Ra Ni Ki

A Bi Ra Ki Ha Dai Ri Ki

Shikko Shikko
Naku Toku Ku Ju

Sutra para ofrecer comida a los Budas

Shin Jin Ba Shin Bi Ru Sha No Fu
En Mon Ho Shin Ru Sha No Fu
Sen Bai Kya Shin Shi Kya Mi Ni Fu
To Rai A San Mi Ru Son Bu

Ji Ho San Shi I Shi Shi Fu

Dai Shin Bu Ji Shu Ri Bu Sa

Dan An Fu En Bu Sa

Dai An Fu En Bu Sa

Dai Hi Kan Shi In Bu Sa

Shin Son Bus A Mo Ko Sa

Mo Ko Ho Ya Ho Ro Mi

Gyaku Hon Jin Shu (3x)

Sutras de la comida

Antes de la comida se recita el Sutra del Corazón:

Las Cinco Reflexiones

Primero, reflexionemos profundamente sobre nuestros verdaderos esfuerzos y los esfuerzos de aquellos que nos trajeron estos alimentos.
Segundo, vivamos de una manera que nos haga merecedores de recibirlos.
Tercero, lo que es más esencial es la práctica de la atención plena que nos ayuda a trascender la avaricia, la ira y la ignorancia.
Cuarto, apreciamos esta comida que sostiene la buena salud de nuestro cuerpo y nuestra mente.
Quinto, recibimos esta comida para el completo despertar de la mente pura de todos los seres.

 

Verso de las Tres Mordidas 

La primera mordida es para acabar con la ignorancia.
La segunda mordida es para mantener nuestra mente clara.
La tercera mordida  es para liberar a todos los seres.
Que todos comprendamos el camino  del Buda.

Después de la comida

 

Verso de la ofrenda del Agua 

El agua con la que lavamos nuestros platos sabe a néctar divino. La tomamos por los miles de seres en todos los reinos de modo que estén saciados y satisfechos. 

 Verso después del Desayuno 

Habiendo terminado el desayuno recemos porque todos los seres logren las tareas que se han propuesto y que se cumplan en todos los Buddha Dharmas. 

 Verso después de la Comida 

Habiendo terminado la comida, la fuerza de nuestro cuerpo está completamente restablecida. Nuestro poder se extiende a las Diez Direcciones y a través de los Tres Periodos del tiempo y estamos fuertes. Tal como giramos la Rueda del Dharma,  no permitamos que un solo pensamiento le caiga encima. Que todos los seres alcancen la verdadera Sabiduría.